Павел Блок OFMConv
Кровь христианских мучеников
Январь 2015 года. Ливия. Двадцать один христианин-копт стали жертвами массовой расправы. Они умерли с именем Иисуса на устах, простив своих мучителей. Это были простые, бедные мужчины, которые приехали в Ливию в поисках работы. Джихадисты удерживали их сорок дней. За это время христиан подвергали пыткам, обещали материальные блага, если они откажутся от своей веры, но ни один из коптов не отрекся от Иисуса. Они славили Бога до последнего вздоха, когда их зверски обезглавили на пляже вблизи Триполи.
Их имена вскоре внесли в синаксарий святых и мучеников Коптской Церкви. В шестую годовщину смерти коптских мучеников Папа Франциск сказал, что «они убелили свою жизнь кровью Агнца». «Эти люди отдали свою жизнь на пляже, но правда и то, что этот пляж был благословлен их кровью. Но еще более верно то, что от своей простой, но последовательной веры они получили величайший дар, какой только может получить христианин: дар свидетельствовать об Иисусе Христе вплоть до того, как придется отдать свою жизнь», — подчеркнул Святейший Отец.
Христиане, страдающие от преследований в разных странах, говорят, что, когда исламские террористы приходят отрубить тебе голову, они не спрашивают, католик ты, протестант или православный. Они спрашивают, веришь ли ты в Иисуса. Папа Франциск назвал это «экуменизмом крови».
Впервые Папа Франциск использовал термин «экуменизм крови» во время Недели молитв о христианском единстве в 2015 году. «В этом месте в молитве о единстве я хотел бы упомянуть наших нынешних мучеников. Они свидетельствуют об Иисусе Христе, и их преследуют и убивают, потому что они христиане, независимо от того, к какой деноминации они принадлежат. Они христиане, и поэтому их преследуют. Братья и сестры, это экуменизм крови», — сказал тогда Папа. Год спустя Папа Франциск в видеопослании к участникам Всемирного дня христианского единства говорил о преследователях христиан так: «Их не волнует, кто они – евангелисты, православные, лютеране, католики… Им все равно! Они просто христиане, и кровь объединяет. Дорогие братья, сегодня мы живем экуменизмом крови».
Понятие «экуменизма крови» иногда сопоставляют с понятием «экуменизма мученичества», о котором говорил святой Папа Павел VI во время канонизации мучеников Уганды в 1964 году. Вместе со своими англиканскими братьями они приняли мучительную смерть от рук короля Буганды Мванги II за отказ поклоняться языческим богам. Большинство из них были сожжены на костре 3 июня 1866 года. Преследования в Уганде длились на протяжении 1865–1867 годов, и первым католическим мучеником того периода стал Иосиф Мукаса, который хотел убедить короля отказаться от алкоголизма и гомосексуализма.
На самом деле «экуменизм крови» можно увидеть на протяжении всей истории христианства. Польский архиепископ Станислав Гондецки в проповеди на Мессе во вторую годовщину смерти коптских христиан подчеркнул, что «мученики – самые достоверные и убедительные свидетели веры. Они отдали и продолжают отдавать свою жизнь за Христа». Далее в проповеди архиепископ сказал: «Католики, православные, верующие древних восточных Церквей – копты, сирийцы, армяне, эфиопы, а также протестанты и другие христиане участвуют в воплощении слов Иисуса: “Возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое. (…) И будете ненавидимы всеми за имя Мое, но и волос с головы вашей не пропадет, терпением вашим спасайте души ваши” (Лк 21, 12.17–19)».
Движение единства
Экуменическое движение зародилось в начале ХХ века в протестантской среде. Необходимость стремления к единству проявилась прежде всего в миссионерской сфере – особенно в Азии и Африке. Бывало так, что на одной территории соседствовало несколько протестантских общин, которые соревновались между собой, подрывая доверие к христианскому свидетельству. Шаг за шагом верующие осознали, что сотрудничество вместо соперничества – это насущная необходимость.
Отправной точкой для экуменического движения среди протестантов стала Всемирная миссионерская конференция, проходившая в Эдинбурге в 1910 г. Константинопольский православный патриарх Иоаким III еще в 1902 году написал окружное послание, призывающее христиан к единству. Католическая Церковь присоединилась к экуменическому движению гораздо позже, только во время Второго Ватиканского Собора.
Отцы Собора понимали, что разделение христиан – нечто противное самой сущности Церкви. Принятый Собором «Декрет об экуменизме» подарил надежду и энтузиазм для созидания единства. Когда Папа Павел VI и Константинопольский патриарх Афинагор подписали совместную декларацию и обменялись братскими объятиями в 1965 году, отменив взаимные отлучения 1054 года, казалось, что евхаристическое общение между католиками и православными – лишь вопрос времени.
Начался диалог и с возникшими после Реформации протестантскими общинами. Участники двусторонних богословских дискуссий разработали много совместных документов. И все же долгожданного объединения не произошло. Однако за это столетие стремления к единству мы стали ближе друг к другу. В то же время появились новые разделения. И сегодня мы лучше понимаем, что единство Церкви находится больше в руках Божьих, чем в наших.
Особенно многообещающим казался диалог католиков с англиканами, он принес первые плоды и достижения. К сожалению, всплыли новые проблемы, которые сильно повлияли на англиканство. Англиканская Церковь изменилась: она признала права на разводы, аборты, гомосексуализм, священство женщин; гомосексуалистов даже рукополагают в священнический и епископский сан. На этом фоне среди самих англикан возник раскол. Некоторые англиканские общины, особенно в африканских странах, восстали против такой далеко идущей либерализации, даже осквернения Церкви.
Если вначале основные разделения между христианами были связаны с доктриной, то в настоящее время появилась новая демаркационная линия в сфере морали. Определились разные подходы к таким темам, как разводы, аборты, контрацепция, эвтаназия, гомосексуализм.
Вначале довольно просто было определить, кто «свой», а кто «чужой», кто брат, а кто еретик, раскольник или схизматик. Для католиков «своими» были католики, для протестантов – последователи мысли Лютера и других представителей протестантизма, а для православных – православные. В ХХ веке демаркационная линия проходит уже не между конфессиями, а «через них». Она определяется по либеральному или консервативному подходу к вопросам морали, порой ясно определенным в Священном Писании. Либеральные представители протестантизма, православия или католицизма, готовые оправдать разводы, контрацепцию, аборты и гомосексуализм, намного ближе друг к другу, чем к ортодоксальным представителям собственной конфессии. И наоборот, мы видим тесное сотрудничество христиан разных Церквей, придерживающихся консервативных взглядов в сфере этих же нравственных вопросов.
Кроме того, наметилась тенденция решать все церковные и богословские дела демократическим путем. Истины веры, по мысли сторонников такого пути, должны определяться уже не на основе Священного Писания и традиции, а простым голосованием. К сфере христианских интересов добавились борьба за справедливость и мир, вопросы экологии и прогресса и, соответственно, разные точки зрения в этих сферах.
Некоторые эксперты в области экуменизма считают, что надо продвигать диалог, несмотря на новые разногласия. В то же время подход к нравственным вопросам, противоречащий Евангелию, вызывает сильное сопротивление экуменическому диалогу как таковому. Вдобавок некоторые начали смешивать понятия экуменического и межрелигиозного диалога и тем самым давать повод для критики экуменизма. Противники диалога, используя этот повод, утверждают, что всякий диалог с представителями других религий или конфессий ведет к созданию мировой религии, якобы управляемой масонами. В Католической и Православной Церквах все чаще раздаются голоса, критикующие приверженность экуменизму.
Стоит помнить, что подлинный экуменический диалог касается лишь христианских конфессий, а его цель – стремление к единству через общение, молитву и совместные социальные проекты. Инструментом или целью экуменизма ни в коем случае не может быть соединение учений разных Церквей в одно целое и их смешение. Важно понимать и то, что целью межрелигиозного диалога является не единство, а мирное сосуществование без борьбы, войн, оскорблений и ненависти.
Среди христиан, для которых стремление к единству – важная часть жизни, можно заметить некоторую усталость в доктринальном диалоге. Поэтому они предпочитают заниматься совместным служением. К примеру, многие верующие сегодня объединяются в движениях по защите жизни и семьи, в евангелизационной деятельности, в социальных проектах, направленных на помощь нуждающимся. О социальном служении могут дать свидетельство сестры Матери Терезы. В дни, когда они готовят еду для бедных и выдают одежду, к ним приходит много волонтеров, принадлежащих к разным христианским конфессиям. Во время совместного приготовления пищи католики, протестанты и православные ведут настоящий диалог учеников Христа, исполняя тем самым слово Своего Господа: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13, 35).
Опыт францисканцев в Астане
Миссия францисканцев в столице Казахстана началась в феврале 2008 года. С самого начала для нас был важен «дух Ассизи», призывающий к экуменическому и межрелигиозному диалогу.
«У каждого ребенка – семья» – так назывался экуменический проект, который мы осуществляли вместе с лютеранами с 2008 по 2013 год. Мы помогали матерям, которые после рождения ребенка хотели отказаться от него. В результате удалось спасти от сиротства более сорока детей. Женщинам мы оказывали моральную, духовную и юридическую помощь, поддерживали материально, помогали получить жилье. Часто главной проблемой для женщин был страх перед родственниками. Они боялись, что родители откажутся от них, побьют или изгонят их из дома, что им придется остаться в одиночестве. Особенно мне запомнилась ситуация с молодой девушкой с юга Казахстана, которая очень боялась своих родственников. Материнство вне супружества могло опозорить всю семью. И действительно, первая реакция родителей этой девушки была очень эмоциональной и даже агрессивной. Заметно было, что поведение дочери доставило им боль и разочарование. В рамках проекта мы смогли предоставить девушке жилье в католическом доме на севере Казахстана, а также материальную и моральную поддержку. Мы оставались в общении и с родственниками девушки. Их отношение постепенно смягчалось и, в конце концов, годы спустя они решили принять свою дочь вместе с ребенком. Сложно передать, какая это радость, когда пожилой мужчина, когда-то изгнавший свою дочь из дома, со слезами счастья общается со своим внуком и гордится им.
При осуществлении проекта, который развивался благодаря коммуникативным способностям супруги лютеранского епископа, завязались дружеские отношения между францисканцами и лютеранами. Летом 2009 и 2010 годов мы вместе проводили молодежные лагеря. В них приняли участие молодые католики, лютеране, грекокатолики и православные из трех стран: Германии, Казахстана и Узбекистана. Между молодыми людьми завязались дружеские отношения, а через несколько лет двое участников лагеря, лютеранка и грекокатолик, даже создали семью.
С лютеранами мы ведем и другие совместные проекты. Каждый год на Рождество Христово они приезжают к нам с праздничной постановкой. Мы проводим игры и занятия для детей, дарим им подарки. А через несколько дней, в начале нового года, мы едем к ним с нашей постановкой и рождественскими поздравлениями. Лютеране приглашают нас на Всемирный день молитвы о женщинах, проходящий в начале марта.
Начиная с 2009 года астанинские францисканцы в течении Недели молитв о единстве христиан приглашают к себе представителей разных конфессий. У нас выработалась схема этих встреч: сначала молитва в храме, проповедь (каждый год свидетельством своей веры и Словом Божьим делится кто-то из гостей), сбор пожертвований на нужды одной их христианских общин города (речь идет не о больших суммах, а, скорее, о символических, «чтобы хватило на покупку хоть одного кирпича»). Завершает все совместная трапеза и общение за столом.
Интересным опытом для нас стал визит Ульфа и Биргитты Экман. Ульф был очень известным протестантским пастором, основателем церковной общины «Слово Жизни». Из-за огромного влияния, которым он обладал, Ульфа называли «пастором пасторов». И вот Ульф и Биргитта приняли католичество, после чего по приглашению архиепископа Томаша Пэты стали приезжать в Казахстан. Мне повезло быть их переводчиком во время многих встреч. Это тоже послужило установлению новых контактов с протестантами. Что я ценю в общении с ними? Мне нравится их любовь к Священному Писанию и их энтузиазм. Нравятся их песни – кстати, многие из этих песен используют католики и православные.
Мы сотрудничаем с протестантами также в области защиты жизни и семейного просвещения, с самого начала нашей францисканской миссии в Казахстане активно проповедуем священный характер жизни. Мы организуем курсы по методам распознавания плодности, пользующиеся популярностью и среди протестантов. Сначала мы приглашали представителей разных христианских общин принять участие в этих курсах, а затем они попросили организовать такой курс специально для них. Сейчас они даже приглашают к себе католических специалистов по этим методам из Беларуси, Украины и России. В 2015 году протестанты пригласили в Алма-Ату пастора из США, основателя группы движения в защиту жизни. Меня позвали на конференцию для пасторов, в которой гость из США делился своим опытом о том, как донести верующим благую весть о священности жизни. Я отнесся к этому мероприятию с определённой долей скептицизма, поскольку не был уверен, насколько оно будет соответствовать католическому учению. Я знал, что существуют протестантские движения против абортов, но знал и то, что они в то же время одобряют контрацепцию и разводы. К моей большой радости, оказалось, что практически под всем, сказанным во время конференции, мог бы подписаться ортодоксальный католический богослов. Американский пастор неоднократно указывал на учение католиков как на образец для защитников жизни. В ходе конференции стало известно, что протестанты на юге Казахстана создали организацию «Дар жизни». В частности, они организовали телефон доверия для беременных женщин. Кроме того, они проводят в общественных местах различные мероприятия, где рассказывают о ценности жизни от самого зачатия и о семейных ценностях. Плодом нашего сотрудничества стало то, что в рамках своей деятельности организация «Дар жизни» использует выставку, подготовленную францисканцами из Астаны.
Это лишь некоторые, самые яркие эпизоды экуменической деятельности астанинской общины францисканцев. Иногда эта деятельность вызывает подозрения среди католиков. Бывает, что нас называют «протестантами», считают не вполне католическими. Несмотря на это, я абсолютно уверен в необходимости диалога с христианами разных конфессий. Иисус накануне распятия молился за всех верующих в Его имя, чтобы они были едины. Скорее всего, Он имел в виду не символическое единство, а глубокое и полное: «Да будут все едины, как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едины, – да уверует мир, что Ты послал Меня. (Ин 17, 21). Эта молитва Иисуса – достаточный импульс для того, чтобы не уставать в стремлении к единству, суть которого не в синкретизме, не в забвении существующей разницы, ран и разногласий, не в искусственном смешении разных богословских взглядов, но в глубоком покаянии перед Господом и принятии Его учения.
