Андрей Буко OFMConv.
В начале расскажу одну хасидскую притчу о свободе. Это произошло, когда равви Яков Иосиф был равом (ведущим молитвы) в Царьграде и еще не знал хасидского пути. Однажды летним утром, в час, когда на пастбище выгоняют скот, в город пришел неизвестный человек и остановился на рыночной площади. Он окликнул первого встречного, который гнал корову на пастбище, и начал рассказывать какую-то историю, которая очень увлекла прохожего. Потом другой человек проходил мимо – услышал несколько слов и остановился. Вскоре вокруг образовалась целая толпа любопытных. Мимо проходил служитель синагоги, он шел открыть ее к восьми часам и тоже задержался послушать. В восемь часов наш равви подошел к дому молитвы, но двери были закрыты. Будучи человеком вспыльчивым, он рассердился, но увидел, что служитель уже подходит. Равви отругал служителя и спросил, почему дверь не открыта вовремя и почему нет людей, которые к этому часу обычно собирались на молитву. Служитель ответил, что люди уже шли в синагогу, но по дороге остановились послушать удивительного рассказчика. Рассерженный равви вынужден был читать утреннюю молитву в одиночестве, а затем он приказал привести незнакомца, отвлекшего людей.
Тем временем незнакомец, бывший хасидским учителем, закончил свою историю и уже приближался к синагоге. У входа он встретил равви. Равви начал кричать на незнакомца, обвиняя его в том, что он мешает людям совершать утреннюю молитву. «Равви, –сказал спокойно незнакомец. – Тебе не следует из-за этого впадать в гнев. Позволь, я расскажу тебе кое-что». Равви хотел было взорваться, но посмотрев на незнакомца, тут же отвел взгляд. Что-то помешало ему продолжать ругаться, и он вынужден был выслушать историю:
«Как-то я ехал на тройке. Один конь был гнедой, второй пегий, а третий серый. Никто из них не мог ржать. По дороге я встретил крестьянина, который мне сказал: «Ослабь вожжи». Я ослабил, и кони разом заржали».
Равви молчал, не в силах противиться охватившему его сильному чувству.
«Крестьянин дал хороший совет, ты понял?»
«Я понял», – ответил равви и заплакал. Он плакал и плакал, понимая, что до этого момента не знал, как по-настоящему плакать.
«Тебе следует воспрянуть духом», – сказал незнакомец.
Почему я начал с этой притчи?
Иногда нам кажется, что качество нашей встречи с Богом зависит лишь от нашего усилия в молитве. Зачастую мы придумываем себе план: когда и сколько будем молиться, выбираем обязательное количество молитвенных практик. Но не всегда это производит необходимый результат. Порой Бог как раз встречает нас тогда, когда мы эти «вожжи» отпускаем. Для этого необходимы открытость и свобода, которые впервые, может быть, ощутил равви, услышав незнакомца. Здесь необходимо действие Святого Духа: иногда оно проявляется с слезах, иногда в восхищении… И Бог сам нас ведет, очищает и исцеляет.
Духа Святого невозможно принудить прийти к нам в определенный час и момент, произвести определенное действие. Дух Святой свободен, как никто. Если мы хотим по-настоящему научиться свободе, то мы должны прежде всего принять свободу Бога и свободу Его действия.
Об этом Иисус говорит в беседе с Никодимом: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин 3, 8). В греческом тексте используется слово, которое переводится как «ветер». Действие Духа Иисус сравнивает с действием ветра. Ветер так же абсолютно свободен: мы не можем проследить, где его начало, и куда он движется. Поэтому Христос приводит именно такой пример. Человек не может управлять ветром, но может использовать его силу.
С древнейших времен люди использовали силу ветра в своей деятельности, например, во время мореплавания. Замечая, в какую сторону дует ветер, мы поднимаем паруса, чтобы плыть в нужном направлении, или опускаем их, чтобы ветер нас не перевернул.
Силу ветра издревле используют и при просеивании зерна: чтобы очистить пшеницу от плевел, а зерно превратить в муку (ветряные мельницы).
Дух – сила царственно суверенная и абсолютно независимая в своих действиях. Мы должны в смирении это принять, должны просить Его действовать в нас и быть открытыми, чтобы Он смог в нас Свое действие произвести.
Древнерусское слово «свобод» явным образом соотносится с санскритским (древнеиндийским) «свопаки». Это составное слово, означающее «свой господин». Я бы сказал, что свобода – это когда я – «господин самого себя». Мы по-настоящему свободны не тогда, когда делаем что хотим, а когда способны полностью подчинить себя тому, что делать необходимо. То есть, когда не наши страсти и желания командуют нами, а когда мы сами полностью командуем собой. Вплоть до того, что готовы эту свободу отдать, как это сделал Христос. В Нем проявилась свобода человека во всей полноте.
Уважая свободу Бога, как все же правильно выстроить с Ним отношения? Один из даров Святого Духа – это страх Господень. Не противоречит ли страх свободе? И с другой стороны, если мы чувствуем себя свободно перед Богом, не является ли при этом наша свобода порой своеволием?
Когда читаешь Ветхий Завет, иногда возникает вопрос: Бог злой или добрый? Рассмотрим отрывок из книги Царств – 2 Цар, 6. Однажды царь Давид захотел перенести ковчег завета из дома первосвященников, где он хранился, в Иерусалим. Когда процессия двинулась в путь, один из священников поддержал ковчег и упал замертво. Это предприятие завершилось лишь через три месяца при подобных обстоятельствах.
Когда читаешь эту главу, можно подумать, что этот Бог какой-то «капризный»: одного поражает, другого благословляет. Но давайте поглубже разберем текст. Что такое ковчег завета? Это деревянный ящик небольших размеров: 125 на 75 см, неглубокий, обитый золотом. Внутри хранились золотой сосуд с манной, посох Аарона и каменные скрижали, которые Бог дал Моисею. Сверху на ковчеге была достаточно массивная крышка с двумя херувимами, поклоняющимися Сущему: их крылья соприкасались, а лица были обращены друг к другу.
Ковчег был символом Божьей заботы и попечения. Во время странствования по пустыне Бог кормил свой народ манной, посылая ее ежедневно. Через это Бог показывал народу, что Он каждый день заботится о нем, и нужно Ему довериться.
Ковчег был также символом силы. Посохом Аарона Моисей и Аарон насылали казни на Египет, а затем этот посох расцвел в знак благоволения Божия во время спора священников с Аароном. Ковчег также символизировал Божественный закон. Заповедями, записанными на скрижалях, Бог указывал Своему народу, как поступать. Все это в целом было символом непрестанного Божия Присутствия.
В Святое святых (часть Иерусалимского храма), где находился ковчег, мог входить только первосвященник, совершив перед этим очищение за свои грехи. Там он возносил жертвоприношение и произносил имя Бога. Легенда гласит, что первосвященник заходил туда с привязанной к ноге веревкой. Веревка была нужна на тот случай, если бы вдруг священник пал замертво от присутствия Божия – тогда его можно было бы вытащить, ведь никто не имел кроме него права заходить в Святое святых.
Эпизод из книги Царств, о котором идет речь, относится ко времени, когда храма еще не было. Ковчег завета на протяжении всего странствия народа находился в переносном шатре – скинии. Но последние тридцать лет он хранился в доме первосвященника Аминодава. Можно сказать – лежал где-то в сарае, покрытый пылью, в десяти километрах от Иерусалима. Возможно, о ковчеге уже стали забывать. Но вспомнил Давид и захотел перенести ковчег в город. Желая сделать это торжественно, он созывает тридцать тысяч человек, устраивает празднество. И процессия выходит в путь.
У Аминодава есть сыновья – Оза и Ахия, которые ответственны за перевозку ковчега. Они погрузили его на повозку и повезли. И тут в момент, когда процессия входит на неровный участок пути, и повозку потряхивает, Оза решает поддержать ковчег. Он прикасается к нему и падает замертво. Люди в шоке, Давид в ужасе… Все оставляют как есть, помещают ковчег в дом некоего Авидара и расходятся.
Через три месяца Давид предпринимает вторую попытку перевезти ковчег. В этот раз все проходит благополучно, Давид танцует перед ковчегом от радости. Господь даже благословил дом Авидара.
В чем же суть? Почему Бог такой разный? Как сделать, чтобы среди нас воссияло это Божие присутствие, а не поразило нас? Что нужно предпринять: зажечь свечи, петь какие-то песни, собирать пожертвования?.. Мы многое предпринимаем, когда хотим устроить торжественное празднование. Но Бог приходит на Своих условиях.
Через Моисея Бог оставил четкие указания о том, как относиться к ковчегу и как его следует переносить. Приближаться к ковчегу могли только священники и только тогда, когда они прежде принесли жертвы за себя и за свои семьи. Об этом подробно рассказано в 16-й главе Книги Левита. Ковчег следовало поднимать только на шестах из акации, шесты вкладывались в кольца на ковчеге (Числа 4, 15; 7, 9). Только священники из рода Аарона имели право нести ковчег Завета. Оза все это прекрасно знал. Он воспитывался в доме первосвященника и с детства учил эти правила. Он сам был священником, потомком Аарона из рода Кафова.
Бывает, что когда мы ежедневно соприкасаемся с чем-то святым, это становится для нас обыденным. И чувство святого и благоговение притупляются. Одно дело, когда мы вдруг переживаем особое мистическое озарение, и другое – когда изо дня в день приходим в храм, «забегаем» туда на праздники исповедаться и причаститься. Именно это и произошло с Озой. Ковчег хранился в доме его отца, и это стало привычным для Озы. Утрируя, можно так увидеть эту ситуацию. Оза по бытовому решил: «Раз надо, значит, перевезем, погрузим на повозку – и поехали». Никакого трепета в его душе не было.
Так бывает и с нами – когда, например, на девятый день повторяем слова новенны, трепет уже исчезает. Святое становится обычным. Нередко ради собственной выгоды или удобства мы игнорируем Божьи повеления. Так и Оза решил – использовать телегу вместо шестов, волов – вместо священников. Нет в этом ни послушания, ни жертвы, только собственная выгода. Именно это и гневит Бога.
Однажды гида в Святой земле спросили, почему Бог поразил Озу. Он ответил: «Надо спрашивать не почему Бог поразил Озу, а почему Он нам все еще позволяет жить».
Бог – это Бог. Он не позволяет грузить Себя на телегу наших привычек. Он не позволяет тянуть себя тупым животным. Он хочет нашего живого сознания. Нельзя Его путать с джинном из лампы, исполняющим наши желания, или с лакеем, который приходит по звону колокольчика в начале Мессы. Бог свободен, и Он приходит, когда хочет.
Через три месяца Давид созрел для того, чтобы перенести ковчег достойно. Во время первой попытки он испытал страх от прикосновения к Святому. Во второй раз ковчег уже несут священники, никуда не торопятся, через каждые шесть шагов приносят в жертву теленка и движутся дальше медленно и достойно.
Очень важно это ощущение святого. Два из семи даров Святого Духа – это страх Божий и благочестие. «Начало мудрости – страх Господень», – говорится в Книге Притч. Мудрость начинается с момента благоговения перед Богом. Этот страх можно переживать с радостью. Часто встречается два типа отношения к Богу – либо доверие, либо панический страх, не Божий страх. Кажется, что надо послушно все исполнять, а иначе будет плохо. А вот в истории с ковчегом оказывается, что в этом трепете перед Богом можно быть счастливым, можно радоваться Его присутствию. Иисус сказал: «Я с вами во все дни до скончания века». Самый большой дар – это Он Сам, пребывающий с нами.
Скорее всего, Оза представлял Бога таким: Его можно положить в ящик, Ему можно помочь, когда Он теряет равновесие. Оза не очистился, так как не считал необходимым достойно подойти к ковчегу. И сегодня есть люди, которые думают, что можно жить безбожно шесть дней, а потом на седьмой – забежать в храм помолиться, перекреститься и – обратно к тому, чего хочется.
Подумайте, что вы испытываете по отношению к Богу: доверие или страх?
Доверие Богу и прощение – это формы внутренней свободы. В ситуациях, рождающих во мне страх и сопротивление, я чувствую себя скованным – и тут необходимо доверие. Это – как прыжок в пропасть! Доверие освобождает от многих страхов. А вторая форма свободы – прощение. Непрощенные обиды, затаенные раны делают нас скованными. И каждый раз, когда мы сталкиваемся с похожей ситуацией, они вновь влияют на наше настроение и самочувствие.
Перед Своими страданиями, смертью и воскресением Иисус рассказывает ученикам притчу о виноградной лозе и ветвях (см. Ин 15, 1–12).
Скорее всего, уже после вечери Иисус с учениками шли по направлению к Гефсиманскому саду и проходили по пути виноградник. Это, возможно, подтолкнуло Христа донести до учеников через образ виноградной лозы очень важную мысль: Он – истинная виноградная лоза, а мы – Его ветви, и можем приносить плод, только если пребываем на лозе – в единении с Ним.
Образ лозы в писании имеет древнейшее звучание. Образ виноградника как Народа Божия используют пророки Осия, Исаия, Иеремия, Иезекииль, Давид в псалмах. В их текстах этот образ чаще всего показывает, что Израиль, избранный народ, является виноградником, насажденным Богом – истинным виноградарем, который отделил этот народ для Себя и стал за ним ухаживать, чтобы он принес плод. Христос также не раз обращался к этому образу: в притче о работниках в винограднике, в притче о двух сыновьях, которых отец посылает работать в винограднике, в притче о злых виноградарях, которые отказались вернуть плоды виноградника хозяину.
В притче о лозе и ветвях Христос впервые сравнивает с виноградной лозой Себя и говорит, что Он – единственная истинная лоза, которая способна приносить плод.
Согласно Иоанну, первый вопрос, который задают первые ученики Иисусу при встрече с Ним, звучит так: «Равви, где живешь?». На это Иисус им отвечает: «Пойдите и увидите» – начните этот путь, и, в конце концов, вы получите ответ на свой вопрос. Они пошли, как сказано, и остались с Ним. Остались с Ним, но еще не остались в Нем. К этому ученики приходят значительно позже. Все Евангелие повествует об этом шаге учеников – от «пребывать с Ним» к «пребывать в Нем». На этот простой вопрос – «Равви, где живешь?» – Иисус дает ответ во время Тайной вечери. Он говорит ученикам, что пребывает в любви Отца к Своим детям, и там Его следует искать. И там каждому из нас следует пребывать. Поэтому Христос говорит ученикам, что Ему должно их покинуть – быть преданным, распятым, умереть и воскреснуть. А потом говорит: «Приду снова и возьму вас к Себе, чтобы там, где Я, и вы были». Где? В любви Отца. Эти слова – «пребывать, оставаться, находиться» – в греческом имеют то же значение.
На этом слове Христос строит Свой образ виноградной лозы. Мы должны «пребывать в Нем». Для чего? Чтобы, как говорит Иисус, принести много плода. Цель Отца, Который хочет нашего единения со Своим Сыном, чтобы мы приносили плод в этом мире. Как это происходит, что это за процесс? Как быть по-настоящему учеником Христа?
Вначале все мы – дикие ветви. Поэтому нас необходимо привить к этой истинной виноградной лозе, затем мы должны прижиться и лишь потом, питаясь Его соками, начать приносить плод. Как видите, это долгий процесс. Не надо переживать, если у вас не получается сразу, восхитившись идеалами Евангелия, воплотить их полностью в жизнь.
Пребывание в Христе-лозе тесно связано с непрестанным слушанием Его Слова. Не только слушанием, но и слышанием.
«Если пребудете в Слове моем – то вы истинно мои ученики. И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин 8, 3), – говорит Христос.
Если Христос – истинная виноградная лоза, которая питается от корней, сокрытых глубоко в земле, то есть любовью Своего Отца, то Иисус хочет дать эту жизненную силу Бога Отца каждому из нас, привитым ветвям. Эта жизненная сила, переходящая по ветвям, и есть Святой Дух. Он действует в нас и является производителем плода, то есть самого винограда, из которого производится вино.
Если лоза – это символ духовной жизни, спасения, возрождения, то вино – это вещество, развязывающее языки молчунам и лицемерам, выдающим во хмелю все свои тайные мысли. Поэтому вино является символом истины. Отсюда латинская пословица «Истина в вине» – «In vino veritas». Дух Святой, Который производит этот плод, подталкивает нас к истине, к тому, чтобы «развязать наш язык», чтобы мы начали действовать более свободно. «Познайте истину, и истина сделает вас свободными» (Ин 8, 32).
Вино – это символ крови и жизненной силы, Крови Христовой, которая дает нам искупление и жизнь. Символ любви, которая исцеляет и преображает. Дух Святой любовью Божьей исцеляет наши сердца. Поэтому Иисус говорит: «Ядущий мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребудет во Мне и Я в нем, и будет иметь жизнь вечную» (Ин, 6). «Пребудет во Мне» – то есть в любви Отца.
Как люди смертные мы стремимся к распаду; дети, вырастая, отдаляются от своих родителей. Но любовь – это сила, которая соединяет и сохраняет, делает нас ближе друг к другу. Она побуждает к тому, чтобы люди, соединяясь телесно и духовно, давали новую жизнь.
Есть такая притча о любви и злости. Однажды учитель спросил учеников, зачем люди кричат, когда ссорятся. Один ответил: «Потому что они раздражаются». Учитель говорит: «Но зачем для этого кричать? Почему нельзя сказать тихо, спокойным тоном?» Никто не ответил, тогда учитель пояснил: «Мы кричим, когда человек от нас далеко, и мы хотим, чтобы он нас услышал. Когда люди ссорятся, они становятся очень далекими друг от друга. И чем дальше мы друг от друга, тем громче надо крикнуть, чтобы нас услышали. И наоборот, когда люди любят друг друга, им достаточно говорить тихо и спокойно. А очень влюбленные шепчут друг другу на ухо нужные слова, а безумно влюбленные понимают друг друга без слов. Любовь – это то, что объединяет».
Равви Яков из первой истории, возможно, потому так сердился и гневался, что сердце его было связано и зажато обязанностью и страхом, но далеко не страхом Господним. И лишь когда благодать Святого Духа коснулась его сердца, любовь разлилась по всему его телу и существу, что проявилось в неудержимых слезах.
Может, кто-то возразит, что об этом легче рассуждать, чем воплотить, поскольку есть закоренелые привычки и неизлечимые раны. Поэтому в конце расскажу еще одну хасидскую историю:
Равви Хаим из Цанза был хромым. Правая нога ему почти не служила. Однако, когда он молился, его рвение было таким великим, что ощущая единение с Богом, он нередко танцевал, не ощущая увечья. Однажды, когда он пришел на собрание учеников равви Нафтали из Ропшиц, он в порыве молитвы закружился в танце, скача и вертясь на больной ноге. Когда это увидела жена равви, она подошла к мужу и сказала: «Зачем ты позволяешь равви Хаиму плясать на больной ноге? Пусть себе вертится на здоровой». На это муж ей ответил: «Не волнуйся, милая, если бы равви Хаим в такой момент сознавал, где у него какая нога, уверяю тебя, я бы его призвал к ответу. Но что я могу поделать, если он в любви к Господу позабыл о ногах и о самом себе?»
У каждого из нас есть своя хромота – физическая или душевная. Это могут быть какие-то проблемы, ложные установки или стереотипы. Представьте в какой-то момент, что у вас – амнезия, и отпустите это все. Попробуйте представить, кто вы без этого своего прошлого. Чтобы понять, кто я на самом деле, иногда стоит забыть, кто я сейчас и какой багаж несу. Попробуйте ощутить этот момент свободы, полной открытости перед Богом, когда будете петь свою хвалебную песнь или плясать – как плясал Давид перед ковчегом, и поблагодарите Бога за то светлое и хорошее, что Он уже в вашей жизни сделал, за те победы, которые уже одержал.
“Длинна дорога и тернист мой путь”,- говорит нам Паулс свой песней. Не хасид, конечно, но все ж..) И как редки эти моменты освобождения.И всегда внезапны.
Как хорошо было услышать ваш голос, отец Андрей, как всегда вовремя, да.