Говоря о духовной близости выдающихся христианских подвижников, конечно же, следует прежде всего говорить об их подражании Господу, глубоком личном переживании Его присутствия в своей жизни и осуществлении в ней заповеди Христа: «… Да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13, 35). В этом контексте можно было бы проводить интересные параллели между Иоанном Павлом II и каким-либо другим святым – к примеру, Папой Григорием I Великим, активно содействовавшим созданию единой христ. Европы и также оставившим обширное литературное наследие, или же реформатором Ордена кармелитов и в то же время поэтом св. Иоанном Креста, духовность которого стала предметом научных исследований Кароля Войтылы (например, диссертация «Вопросы веры в сочинениях св. Иоанна Креста»).
Однако сравнение Иоанна Павла II (1920-2005) и Франциска Ассизского (1181-1226), несмотря на семь с половиной веков, которые разделяют этих великих представителей Вселенской Церкви, обнаруживает особенное созвучие их служения, причем во многих сферах жизни и деятельности.
Они родились в исторические эпохи, отмеченные глубоким социальным и духовно-нравственным кризисом, серьезно затронувшим и жизнь Церкви. Пойдя по пути скромных служителей Христовых, они ощутили в себе особое призвание и осуществили поистине пророческую миссию, оказавшую огромное преобразующее влияние на современный им мир. И Ассизcкий Беднячок, и первый Папа-славянин стали подлинными Учителями христианской жизни, они указали человечеству во многом забытые евангельские ценности не только своими сочинениями и наставлениями, но и личным примером, своим молитвенным духом. Очень выразительно написал об Иоанне Павле II православный священник о. Георгий Чистяков, неоднократно общавшийся с Папой: «Великую силу его молитвы я не раз испытал на себе. В эпоху сверхскоростей, Интернета и мобильной связи мы, сознавая, как важно живое слово, личный пример и мудрость проповедника, часто забываем о том, что Иисус научил нас прежде всего непрестанно молиться. Иоанн Павел II не забывал об этом никогда. Он молился сам и учил молитве других» (1).
Подобно библейским пророкам, св. Франциск и св. Иоанн Павел II призывали к обращению и покаянию, прежде всего сами вставая на путь обращения и покаяния. Изначально францисканцы даже назывались «кающимися братьями», а Иоанн Павел II в юбилейном 2000 г. впервые в истории человечества совершил публичное покаяние за грехи сынов Церкви, получившее название «Mea culpa». Говоря о покаянии, Папа настаивает и на необходимости прощать самому. А сверхъестественный пример подобного «примирения с братом» он показал, простив стрелявшего в него профессионального убийцу.
Роль, которую сыграл Иоанн Павел II в изменении мирового общественно-политического порядка в XX веке, мало у кого вызывает сомнения. За свое бескомпромиссное противостояние тоталитарным режимам в Восточной Европе он едва не поплатился жизнью. Его деятельность во многом ускорила падение этих режимов и обретение восточноевропейскими странами политической и духовной свободы. При этом Иоанн Павел II неустанно боролся и за утверждение христианских ценностей в западном обществе, обличал присутствующие в нем эгоизм, равнодушие, релятивизм, настойчиво призывал к его гуманизации. Он выступал с миротворческими инициативами, борясь за права человека, адресовал обращения правителям государств… Святой Франциск Ассизский тоже не боялся увещевать светских владык, хотя у него и не было тех средств массовой коммуникации, какие существуют в наши дни. В «Послании правителям народов» он призывает «судей и правителей всех земель»: «… За заботами и попечениями мира сего не забывайте Господа и не отклоняйтесь от Его заповедей… Знайте, что вы должны будете дать ответ перед Господом Богом вашим Иисусом Христом в Судный день» (2).
«Pax et bonum! Мир и добро!» — наверное, это францисканское приветствие приобрело особенное звучание в октябре 1986 г., когда по инициативе Иоанна Павла II в Ассизи впервые прошел международный День молитвы о мире с участием съехавшихся со всего света представителей многих конфессий и религий.
Для Иоанна Павла II, как и для св. Франциска, любовь к ближнему была не каким-то отвлеченным понятием, а выражалась в конкретных поступках, в деятельном участии в жизни людей, нуждающихся в поддержке и внимании.
Св. Франциск провозглашал в «Послании к верным»: «Имея любовь и смирение, станем творить милостыню, ибо она очищает душу от пятна греха, ибо люди теряют все, что остается в этом мире, и лишь ношу святой любви и милостыни, которую прежде творили, берут с собой, за что и получают от Господа награду и достойное воздаяние». А Иоанн Павел II в своей первой энциклике «Искупитель человека» утверждал: «Человеческая жизнь невозможна без любви. Человек остается сам для себя существом непонятным, а жизнь его – лишенной смысла, если он не получит откровения любви, если он не приобщится к ней, не постигнет ее, не усвоит ее себе, так или иначе, если не начнет по-настоящему воплощать ее в жизнь».
Истинная любовь не знает границ, для нее нет национальных и конфессиональных преград, она плодоносит на любой почве. Поэтому Франциск бесстрашно отправился с миссией христианской любви к мусульманами на Святую Землю (а ведь это была эпоха крестовых походов!), а Иоанн Павел II установил «диалог любви» не только с собратьями по христианской вере, но и с иудеями (став первым Папой после св. Петра, вошедшим в синагогу), а также с мусульманами и буддистами. Следствием этого стало то, что почитание св. Франциска как великого учителя духовности давно вышло за пределы католического мира (к примеру, многим последователям восточных религий очень близко благоговейное отношение Франциска к миру природы и мистическое измерение его жизни), а величие служения и творческого наследия Иоанна Павла II признается во всем мире верующими различных религий.
Франциск основал Орден меньших братьев и видел при этом свою миссию в том, чтобы служить братьям (как в Евангелии – «не чтобы ему служили, но чтобы послужить…», см. Мф 20, 28), быть меньшим из меньших, а один из титулов Папы – «раб рабов Божиих».
Став странствующим проповедником, Франциск без устали шагал по дорогам, чтобы повсюду провозглашать Евангелие. По масштабам того времени он совершал большие путешествия, даже без учета его отважного похода в Египет. Иоанн Павел II побывал с апостольской миссией в 129 странах мира, за что его называли «путешествующим Папой», причем авиаперелеты он совершал даже после того, как врачи предупредили, что это может негативно отразиться на его здоровье.
В 1223 г. св. Франциск, глубоко переживавший тайну Рождества Христова, решил устроить ясли в пещере на склоне горы в Греччо. Туда привели вола и осла и установили алтарь, на котором в рождественскую ночь священник принес евхаристическую Жертву. Этот рождественский вертеп стал прообразом первых христианских театрализованных постановок… Хорошо известна и театральная деятельность Кароля Войтылы: в студенческие годы он был актером подпольного Рапсодического театра в Кракове, а впоследствии и сам сочинял пьесы – «У лавки ювелира», «Брат нашего Бога» и другие.
Франциск в юности увлекался песнями трубадуров, а в конце жизни, несмотря на сильные физические страдания, вызванные стигматами, полуслепой, создал радостную «Песнь хвалы Богу в творениях», ставшую одним из первых записанных стихотворений на народном итальянском языке:
Хвала Тебе, Господь, в Твоих твореньях.
Ты создал брата-солнце, что сверкает
Могучим блеском с неба, день дает нам
И облик Твой напоминает видом. (…)
За смерть телесную хвалю Тебя, Господь,
Сестру могучую, которой не избегнет
Никто живущий. Горе тем, кого застанет
Она в грехах, но как блаженен будет,
Кто свято дни своей проводит жизни!
Сестра их смерть не причинит им боли (3).
Помимо молитв известны и другие поэтические произведения св. Франциска. Обращаясь к личности Кароля Войтылы, мы вспоминаем, что еще в молодом возрасте он писал и публиковал стихи, а за два года до смерти, уже измученный болезнью, выпустил поэтический сборник «Римский триптих» с глубоким философским содержанием. В стихотворении 1962 г. «Истоки и Руки» он пишет:
(…) Есть незримые Руки, они нас держат, и мы,
хоть и с усилием, но ведем мимо мелей лодку,
влекомую историей.
Довольно ль того, что ты углубился в истоки,
если не ищешь ты этих незримых Рук? (4)
Поэзия Кароля Войтылы – одна из форм его призвания, его предстояния Богу.
В поэтическом цикле «Размышления о смерти» (1975 г.) мы слышим мотивы, созвучные «Песни» Франциска:
(…) Пусть по-прежнему низвергаются воды Кедрона,
и система крови в человеке не остановит смерть,
Он обозначил место иного рождения
и пред каждым открыл место той жизни,
что возносится над теченьем минувшего –
над умиранием (5).
Соединение христианской радости и креста – одна из чрезвычайно характерных черт жизненного пути как св. Франциска, так и св. Иоанна Павла II.
Кардинал Станислав Дзивиш, который около сорока лет был ближайшим помощником Кароля Войтылы, пишет в книге «Свидетельство»: «… Его путь был постоянным мученичеством. И в этом утверждении нет преувеличения. Иоанн Павел II сильно страдал и физически, и духовно, когда в определенные периоды времени был вынужден ограничить или совсем прервать свои занятия, связанные с осуществлением миссии Пастыря Вселенской Церкви. “В его жизни слово крест – это не просто слово”, — говорил его нынешний преемник на Престоле св. Петра кардинал Йозеф Ратцингер» (6). «Он научился жить с этой болью, с болезнью. Это было возможно прежде всего благодаря его духовности, благодаря личной связи с Богом… Надо помнить, что боль сопровождала его с самого детства. Он очень рано утратил родителей и брата… Многие его друзья погибли во время войны… Следует вспомнить и трагический опыт покушения, который он пережил, уже будучи Папой… Это была и боль человека, раненного в глубине души, который не мог понять, почему другой человек направил в его сторону пистолет, чтобы его убить. Убить того, кто всегда противостоял насилию в любой его форме» (7). Знаменательно, что после этого покушения Папа был благодарен Богу не только за спасение от смерти, но и за то, что пребывание в больнице помогло ему особенно остро почувствовать свое единение с другими больными. Кардинал С. Дзивиш пишет, что «из этого опыта родилось апостольское послание “Salvifici doloris”, в котором Святой Отец выразил глубокий смысл страдания, приобретающего особое измерение в плоскости веры, если это страдание переживается вместе с Христом, распятым и воскресшим. В этом случае страдание становится духовным богатством для Церкви и для мира» (8).
Свое внимание к больным Папа Иоанн Павел II проявлял на протяжении всего понтификата. Уже в день своей инаугурации он попросил, чтобы в первом ряду посадили больных. Посетив корейский лепрозорий, он поцеловал мужчину, болеющего проказой. Как здесь не вспомнить встречу с прокаженным св. Франциска, ставшую одним из важнейших моментов духовного обращения Ассизского Бедняка. Да и впоследствии служение больным и страждущим стало частью миссии св. Франциска и его собратьев.
С равным христианским смирением встретили оба подвижника и свою Сестрицу-смерть, которая для них была вратами в дом Небесного Отца.
В своем Сиенском завещании св. Франциск, чувствуя приближение смерти, оставил три заповеди братьям: чтобы «всегда любили друг друга, всегда бы любили и почитали госпожу нашу святую бедность и всегда оставались бы верны и покорны прелатам и всему духовенству святой матери Церкви» (9). Обращаясь к личности св. Иоанна Павла II, мы видим, насколько отчетливо все эти заповеди осуществились в его жизненном призвании. Конечно, наиболее ярко проявилась в нем заповедь любви к ближним, в каждом из которых Кароль Войтыла видел образ Божий – даже в стрелявшем в него террористе. Дух верности и послушания Церкви, глубокого уважения к собратьям в священстве также был в высочайшей степени свойственен Иоанну Павлу II на протяжении всего пути его духовного призвания – от служения викарным священником до руководства Церковью на Престоле св. Петра. Вспоминая вторую заповедь св. Франциска, связанную с почитанием бедности, мы видим в облике Иоанна Павла II чрезвычайную жизненную неприхотливость, скромность в быту. Пережив лишения в пору детства и юности, Кароль Войтыла впоследствии вел довольно аскетический образ жизни. Известен факт, что, став Папой, он привез с собой в Ватикан только личную одежду, пару ботинок и книги…
Вспоминая первые дни понтификата Иоанна Павла II, важно отметить, что уже через неделю после своей инаугурации, 7 ноября 1978 г., еще до пастырской визитации римских приходов, Папа отправился в паломничество в Ассизи, чтобы поклониться мощам св. Франциска. Это красноречиво свидетельствует о том, какое значение придавал Великий Понтифик исторической и духовной роли Ассизского Святого, ставшего не только небесным покровителем Италии и экологов, но и подлинным образцом самоотверженного служения Богу и ближним, до последнего вздоха.
1) См. «Вестник Европы», №5 (2005).
2) Святой Франциск Ассизский. «Сочинения». Издательство Францисканцев, Москва, 2009, с. 161-162.
3) Поэтический перевод Александра Ельчанинова, см.: Святой Франциск Ассизский. «Сочинения». Издательство Францисканцев, Москва, 2009, с. 227-228.
4) Перевод Андрея Базилевского, см.: Кароль Войтыла. «Крипта». «Вахазар», Москва, 1994, с. 61.
5) Пер. Елены Твердисловой, см.: Иоанн Павел II. «Сочинения». Издательство Францисканцев, Москва, 2003, т. 2, с. 448-449.
6) Dziwisz S. «Świadectwo». TBA, Warszawa, 2007, s. 220
7) Там же, с. 220-221.
8) Там же, с. 221.
9) Святой Франциск Ассизский. «Сочинения». Издательство Францисканцев, Москва, 2009, с. 125.
Игорь Баранов